¿Quién ha dicho o dice que "LA DEMOCRACIA NO ES UNA UTOPÍA, UNA MENTIRA, UNA ENGAÑIFA"?

¿Existe la Democracia? Si nos atenemos a lo que sucedió en la Grecia del V aC., entre los Griegos que “inventaron” la Democracia, la conclusión es que

"LA DEMOCRACIA NO EXISTE, NI HA EXISTIDO NUNCA, NI SIQUIERA EN LA GRECIA ANTIGUA".

Para quienes quieran profundizar en el tema, les dejo el texto de Tucídides, directamente en Griego.

Y QUIENES QUIERAN LEER  LAS 19 PÁGINAS CON EL TEXTO COMPLETO Y LAS APORTACIONES DE PLATÓN, TUCÍDIDES, LENIN, con los textos originales y su correspondiente traducción, que hagan "CLICK" AQUÍ.

https://drive.google.com/file/d/1PILUYNH5JMKktxk7GjTM35Cg-97l1nxI/view

TUCÍDIDES [En Griego]

http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0199%3Abook%3D5%3Achapter%3D86

http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0199%3Abook%3D5%3Achapter%3D87

http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0199%3Abook%3D5%3Achapter%3D88

http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0199%3Abook%3D5%3Achapter%3D89

http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0199%3Abook%3D5%3Achapter%3D90

ὅμοιος-α-ον [Semejante] (Ático), ὁμοῖος, α, ον (Homérico, Jónico, Ático Antiguo), ὁμοίιος-α-ον (Épico tardío), ὔμοιος-α-ον (Eolio): LA AFINIDAD ENTRE SEMEJANTES Y SU MUTUA ATRACCIÓN

Τὸ ὅμοιον ἰέναι πρὸς τὸ ὅμοιον.

Lo semejante tiende hacia lo semejante.

(Empédocles [DK 31 20a])

 [Diels-Kranz] (Die Fragmente Vorsokratiker, Berlin 1903.

Reelaborada posteriormente por W. Kranz, Berlin,

varias ediciones de 1934 a 1954; Dublin-Zurich, 1972)

Ὡς αἰεὶ τὸν ὁμοῖον ἄγει θεὸς ὡς τὸν ὁμοῖον.

Porque siempre el dios empuja

al semejante hacia su semejante

(Homero, Odisea, XVII, 218)

http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0135%3Abook%3D17%3Acard%3D204


Hom. Od. XVII, 218
ὡς αἰεὶ τὸν ὁμοῖον ἄγει θεὸς ὡς τὸν ὁμοῖν.
[218] ὡς … ὣς are correlatives: ‘as heaven brings one (like), so it ever brings his like.’ This was first pointed out by Mr. Ridgeway (Journ. of Phil. xvii. 113). The commentators take the second ὡς to be the Attic preposition “ὡς”, = “εἰς” or “πρός”. Such a solitary use is evidently most improbable. The interpretation here given of the particles “ὡς . . . ὥς” was proposed by Nitzsch, Sagenpoesie der Griechen, p. 176.
Homer's Odyssey. W. Walter Merry. James Riddell. D. B. Monro. Oxford. Clarendon Press. 1886-1901.
W. Walter Merry, James Riddell, D. B. Monro, Commentary on the Odyssey (1886)
http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.04.0055%3Abook%3D17%3Acommline%3D218

La afinidad entre semejantes y la atracción mutua que ejercen entre sí se encuentra documentada por vez primera en  Homero (Odisea, XVII, 218). Fue posteriormente recordada a lo largo de la Historia del Pensamiento Griego, siendo la más contundente la referencia de Empédocles de Agrigento, el Presócrático que la convierte en motor de la Naturaleza [Φύσις] al anunciar que es el Amor [Ἕρως] el que une los diferentes elementos para conformar la Realidad  [Φύσις]. Citada y recordada fue, entre otros, por Platón, Aristóteles, Hipócrates y muchos más. Los textos se citan más abajo.

En la tradición latina el proverbio sobre afinidad entre semejantes fue recordado por Cicerón:

Pares autem uetere prouerbio cum paribus facillime congregantur.
En efecto, según el antiguo proverbio, los iguales se juntan muy fácilmente con sus iguales.

Cato Maior de senectute, III, 7

Πρωταγόρας [Protágoras]: Πάντων χρημάτων μέτρον ἔστὶν ἄνθρωπος [El hombre es la medida de todas las cosas]

De todos es sabido que en los Diálogos de Platón (428-347), el discurso, el diálogo, suele discurrir entre Sócrates (470-399) y sus discípulos, llevando, en general, cada diálogo el título del personaje que más habla con Sócrates. Vamos a referirnos hoy al Teeteto, que es uno de los diálogos tardíos o de madurez de Platón, y plantea el problema de la posibilidad del conocimiento. Efectivamente fue escrito allá por el 369/368, cuando ya Platón era sexagenario.

Quiero entresacar hoy la intervención de Sócrates referida a Protágoras de Abdera, un Sofista que vivió entre el 490 y el 420. Tendría unos treinta y algo de años en el momento en que Platón lo hace hablar con Sócrates.

El principio filosófico más famoso de Protágoras alude al status del hombre enfrentado al mundo que lo rodea. Habitualmente se designa con la expresión Homo mensura («El hombre es la medida»), fórmula abreviada de la frase Homo omnium rerum mensura est («El hombre es la medida de todas las cosas»), que traduce al Latín la sentencia original en Griego. Esta última, según Diógenes Laercio (s.III dC.), habría sido la siguiente:

Πάντων χρημάτων μέτρον ἔστὶν ἄνθρωπος, τῶν δὲ μὲν οντῶν ὡς ἔστιν, τῶν δὲ οὐκ ὄντων ὠς οὐκ ἔστιν‭.
«El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son, y de las que no son en cuanto que no son».

La frase figuraba, según refiere Sexto Empírico, en la obra perdida de Protágoras, y ha llegado hasta nosotros a través de la transcripción de varios autores antiguos. Aparte de Diógenes Laercio (s. III dC.), es citada por Platón (428-347), Aristóteles (384-322), Sexto Empírico (s. II/III) y Hermias (s. II/III).

Platón: El Primer Alcibíades (Fragmento)

Veamos el texto de Platón (Teeteto, 151e – 152a)

Teeteto: Sí
Sócrates: Tienes ciertamente el aspecto de haber encontrado una definición de la ciencia no banal, sino que es lo que decía también Protágoras. En cierta forma diferente, decía estas mismas cosas. En efecto, dice que “el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son, y de las que no son, en cuanto que no son”. ¿Seguramente que lo has conocido esto?
Teeteto: Lo he conocido yo, y muchas veces
Sócrates: Así pues, de alguna manera, dice así, como me aparecen a mí las cosas, esas mismas son para mí, y como te aparecen a ti, lo son para ti. Pues hombres somos tú y también yo.
Teeteto: En efecto, es así lo que él dice.

Sócrates (Museo Capitolino, Roma)

(Platón, Teeteto, 151e-152a)

{ΘΕΑΙ.}

Ναί.
{ΣΩ.} Κινδυνεύεις μέντοι λόγον οὐ φαῦλον εἰρηκέναι περὶ
152. (a.) ἐπιστήμης, ἀλλ’ ὃν ἔλεγε καὶ Πρωταγόρας. τρόπον δέ τινα
ἄλλον εἴρηκε τὰ αὐτὰ ταῦτα. φησὶ γάρ που “πάντων
χρημάτων μέτρον” ἄνθρωπον εἶναι, “τῶν μὲν ὄντων ὡς ἔστι,
τῶν δὲ μὴ ὄντων ὡς οὐκ ἔστιν.” ἀνέγνωκας γάρ που;
{ΘΕΑΙ.} Ἀνέγνωκα καὶ πολλάκις.
{ΣΩ.} Οὐκοῦν οὕτω πως λέγει, ὡς οἷα μὲν ἕκαστα ἐμοὶ
φαίνεται τοιαῦτα μὲν ἔστιν ἐμοί, οἷα δὲ σοί, τοιαῦτα δὲ αὖ
σοί• ἄνθρωπος δὲ σύ τε κἀγώ;
{ΘΕΑΙ.} Λέγει γὰρ οὖν οὕτω.

PLATO, Theaetetus .Phil., Dialog. J. Burnet, Platonis opera, Vol. 1. Oxford: Clarendon Press, 1900 (repr. 1967): St I.142a-210d. Word Count: 23,803

Acepciones de ἄνθρωπος, ὁ, ἡ [El hombre, el ser humano]

Liddell, Scott, and Jones entry: A Greek-English Lexikon.

Courtesy of the Perseus Digital Library

ἄνθρωπος, ὁ, ἡ Att. crasis ἅνθρωπος, Ion. ὥνθρωπος, for ὁ ἄνθρ-:—
A. man, both as a generic term and of individuals, Hom. etc., opp. gods, "ἀθανάτων τε θεῶν χαμαὶ ἐρχομένων τ᾽ ἀνθρώπων" Il.5.442, etc.; πρὸς ἠοίων ἢ ἑσπερίων ἀνθρώπων the men of the east or of the west, Od.8.29; even of the dead in the Isles of the Blest, ib.4.565; "κόμπος οὐ κατ᾽ ἄνθρωπον" A.Th.425, cf. S.Aj.761.

2. Pl. uses it both with and without the Art. to denote man generically, "ὁ ἄ. θείας μετέσχε μοίρας" Prt.322a; "οὕτω . . εὐδαιμονέστατος γίγνεται ἄ." R.619b, al.; ὁ ἄ. the ideal man, humanity, "ἀπώλεσας τὸν ἄ., οὐκ ἐπλήρωσας τὴν ἐπαγγελίαν" Arr.Epict.2.9.3.

3. in pl., mankind, "ἀνθρώπων . . ἀνδρῶν ἠδὲ γυναικῶν" Il.9.134; "ἐν τῷ μακρῷ . . ἀνθρώπων χρόνψ" S.Ph.306; ἐξἀνθρώπων γίγνεσθαι depart this life, Paus.4.26.5, cf. Philostr.VA8.31.
b. joined with a Sup. to increase its force, "δεινότατον τῶν ἐν ἀνθρώποις ἁπάντων" D.53.2; ὁ ἄριστος ἐν ἀνθρώποις ὄρτυξ the best quail in the world, Pl.Ly.211e; freq. without a Prep., μάλιστα, ἥκιστα ἀνθρώπων, most or least of all, Hdt.1.60, Pl.Lg.629a, Prt.361e; ἄριστά γ᾽ ἀ., ὀρθότατα ἀ., Id.Tht.148b, 195b, etc.
c. τὰ ἐξ ἀνθρώπων πράγματα 'all the trouble in the world', ib.170e; "γραφὰς τὰς ἐξ ἀνθρώπων ἐγράφετο" Lys.13.73; "αἱ ἐξ ἀνθρώπων πληγαί" Aeschin.1.59; "πάντα τὰ ἐξ ἀνθρώπων κακὰ ἔλεγε" D.C.57.23.

4. joined with another Subst., like ἀνήρ, ἄ. ὁδίτης Il.16.263; "πολίτας ἀ." D.22.54; with names of nations, "πόλις Μερόπων ἀνθρώπων" h.Ap.42; in Att. freq. in a contemptuous sense, ἄ. ὑπογραμματεύς, ἄ. γόης, ἄ. συκοφάντης, Lys.30.28, Aeschin.2.153,183; "ἄ. ἀλαζών" X.Mem.1.7.2; "ἄ. ὑφάντης" Pl.Phd.87b; "Μενίππου, Καρός τινος ἀνθρώπου" D.21.175; "ἄ. βασιλεύς" Ev.Matt.22.2.

5. ἅνθρωπος or ὁ ἄνθρωπος alone, the man, the fellow, Pl.Prt.314e, Phd.117e; ὡς ἀστεῖος ὁ ἄ., with slight irony, ib.116d, al.; with a sense of pity, D.21.91.

6. in the voc. freq. in a contemptuous sense, as when addressed to slaves, etc., ἄνθρωπε or "ὤνθρωπε" sirrah! you sir! Hdt.3.63,8.125, and freq. in Pl., but in Trag. only S.Aj.791,1154; simply, brother, POxy.215.1, Diog.Oen. 2.

7. slave, "ἂν ἄ. ᾖ" Philem.22; "ἄ. ἐμός" Gal.14.649; ὁ ἄ. τῆς ἁμαρτίας or "ἀνομίας" 2 Ep.Thess.2.3; "ἄ. τοῦ Θεοῦ" 1 Ep.Tim. 6.11; but τιθέναι τινὰ ἐν ἀνθρώποις make a man of, of a freed slave, Herod.5.15.

8. ἄ. ἄ. any one, Hebraism in LXX Le.17.3 (cf. ἀνήρ VI.8); ἄ. like Germ. man 'one', 1 Ep.Cor.4.1,al.

9. Medic., name of a plaster, "ἡ διὰ σάνδυκος ἄ. καλουμένη" Aët.15.43.

II. as fem., woman, Pi.P.4.98, Hdt.1.60, Isoc.18.52, Arist.EN1148b20; contemptuously, of female slaves, Antipho1.17, Is.6.20, etc.; with a sense of pity, D.19.197.—Prop. opp. θηρίον, cf. ἀνήρ; but opp. γυνή, Aeschin.3.137; "ἀπὺ ἀνθρώπου ἕως γυναικός" LXX 1 Es.9.40, etc.

A. BAILLY: Abregé du dictionnaire GREC FRANÇAIS

Slater's Lexicon to Pindar.

Εntry courtesy of the
Perseus Digital Library

ἄνθρωπος ("-ος" v. l., "-ῳ; -οι, -ων, -οις, -οισι"（"ν"), "-ους")
1. man, pl., mankind

a. "σκιαρόν τε φύτευμα ξυνὸν ἀνθρώποις" O. 3.18 "ἀμφὶ δ᾽ ἀνθρώπων φρασὶν ἀμπλακίαι ἀναρίθμητοι κρέμανται" O. 7.24 "ἐν δ᾽ ἀρετὰν ἔβαλεν καὶ χάρμα? ἀνθρώποισι προμαθέος αἰδώς" O. 7.44 "φαντὶ δ᾽ ἀνθρώπων παλαιαὶ ῥήσιες" O. 7.54 "παραπειρῶνται Διὸς ἀργικεραύνου εἴ τιν᾽ ἔχει λόγον ἀνθρώπων πέρι" O. 8.4 "Αἴγιναν — ἔνθα — ἀσκεῖται Θέμις ἔξοχ᾽ ἀνθρώπων" O. 8.23 "τερπνὸν δ᾽ ἐν ἀνθρώποις ἴσον ἔσσεται οὐδέν" O. 8.53 "πολλοὶ δὲ διδακταῖς ἀνθρώπων ἀρεταῖς κλέος ὤρουσαν ἀρέσθαι" O. 9.101 "ἔστιν ἀνθρώποις ἀνέμων ὅτε πλεῖστα χρῆσις" O. 11.1 "πολλὰ δ᾽ ἀνθρώποις παρὰ γνώμαν ἔπεσεν" O. 12.10 "ἔτυμον λόγον ἀνθρώπων" P. 1.68 "μείων ἕπεται μῶμος ἀνθρώπων" P. 1.82 "ἐν ἀνθρώποισι" P. 3.21 "πολυπήμονας ἀνθρώποισιν ἰᾶσθαι νόσους" P. 3.46 "εἴ τιν᾽ ἀνθρώπων" P. 3.86 "Νέστορα καὶ Λύκιον Σαρπηδό?, ἀνθρώπων φάτις", — "γινώσκομεν" P. 3.112 "ὄρνιν Κυπρογένεια φέρεν πρῶτον ἀνθρώποισι" P. 4.217 "ὁ γὰρ καιρὸς πρὸς ἀνθρώπων βραχὺ μέτρον ἔχει" P. 4.286 "σκιᾶς ὄναρ ἄνθρωπος" (v. l. "ἄνθρωποι") P. 8.96 "εἰ δέ τις ὄλβος ἐν ἀνθρώποισιν, ἄνευ καμάτου οὐ φαίνεται" P. 12.28 "ἔστι δέ τις λόγος ἀνθρώπων" N. 9.6 "ἔνθ᾽ Ἀρείας πόρον ἄνθρωποι καλέοισι" N. 9.41 "ἔστι δὲ καὶ κόρος ἀνθρώπων βαρὺς ἀντιάσαι" N. 10.20 "χαλεπὰ δ᾽ ἔρις ἀνθρώποις ὁμιλεῖν κρεσσόνων" N. 10.72 "τὸ δ᾽ ἐκ Διὸς ἀνθρώποις σαφὲς οὐχ ἕπεται τέκμαρ" N. 11.43 "μισθὸς γὰρ ἄλλοις ἄλλος ἐπ᾽ ἔργμασιν ἀνθρώποις γλυκύς" I. 1.47 "ὅσον ὀργὰν <*>εινοκράτης ὑπὲρ ἀνθρώπων γλυκεῖαν ἔσχεν" I. 2.36 "ἄλλοτε δ᾽ ἀλλοῖος οὖρος πάντας ἀνθρώπους ἐπαίσσων ἐλαύνει" I. 4.6 "ὅσσα δ᾽ ἐ? ἀνθρώπους ἄηται μαρτύρια φθιμένων ζωῶν τε φωτῶν ἀπλέτου δόξας" I. 4.9 "ἀλλ᾽ Ὅμηρός τοι τετίμακεν δἰ ἀνθρώπων" I. 4.37 "Θεία, σέο ἕκατι καὶ μεγασθενῆ νόμισαν χρυσὸν ἄνθρωποι περιώσιον ἄλλων" I. 5.3 "φ]έρτατος ἀνθρώπων Πα." 13b. 5. ]"ἄνθρωπ[ο " Pae. 21.18 " πρὶν μὲν ἕρπε — τὸ σὰν κίβδηλον ἀνθρώποισιν ἀπὸ στομάτων Δ. 2. 3. ἁνίκ᾽ ἀνθρώπων καματώδεες οἴχονται μέριμναι στηθέων ἔξω" fr. 124. 5. "ἀν]θρώποις[ Θρ." 4. 9. —

b. as opposed to

I. gods. — "θεόμοροι νίσοντ᾽ ἐ? ἀνθρώπους ἀοιδαί" O. 3.10 “"ἔν τε θεοῖς τοῦτο κἀνθρώποις ὁμῶς αἰδέον?"” P. 9.40 "Ἄπολλον, γλυκὺ δ᾽ ἀνθρώπων τέλος ἀρχά τε δαίμονος ὀρνύντος αὔξεται" P. 10.10 "σὺν θεῷ γάρ τοι φυτευθεὶς ὄλβος ἀνθρώποισι παρμονώτερος" N. 8.17 "εἰ γάρ τις ἀνθρώπων — πράσσει θεοδμάτους ἀρετὰς" I. 6.10 "εἰ δέ τις ἀνθρώποισι θεόσδοτος †ἀτληκηκοτας† προστύχῃ" fr. 42. 5. ]"ἀνθρώπο[ις" (supp. Bury) "Δ. 2. 30. θεῶν καὶ κατ᾽ ἀνθρώπων ἀγυιάς" fr. 194. 6.

II. heroes. "ἥροες ἁγνοὶ πρὸς ἀνθρώπων καλέονται" fr. 133. 6.

III. animals. "πολύβοσκον γαῖαν ἀνθρώποισι καὶ εὔφρονα μήλοις" O. 7.63

c. a man, anyone "καὶ τὸ σιγᾶν πολλάκις ἐστὶ σοφώτατον ἀνθρώπῳ" "νοῆσαι" N. 5.18

d. woman “"καὶ τίς ἀνθρώπων σε χαμαιγενέων πολιᾶς ἐξανῆκεν γαστρός";” P. 4.98 “"τίς νιν ἀνθρώπων τέκεν";” P. 9.33

SUPERVIVENCIA DE LA ESPECIE: EL AMOR ESPIRITUAL VERSVS LA ATRACCIÓN SEXUAL: ANOTACIONES A UNOS VERSOS DE LAS GEÓRGICAS (III, 244, 266, 274)

Albrecht Dürer. Cupid the Honey Thief. 1514.

Pen and ink and watercolour on paper.

Kunsthistorisches Museum, Vienna, Austria

http://www.abcgallery.com/D/durer/durer45.html

EL INSTINTO DE SUPERVIVENCIA DE LA ESPECIE Y SUS DIFERENTES MANIFESTACIONES: EL AMOR ESPIRITUAL VERSVS LA ATRACCIÓN SEXUAL: ANOTACIONES A UNOS VERSOS DE LAS GEÓRGICAS (III, 244, 266, 274)

François-Pascal-Simon Gérard. Amor and Psyche, also known as Psyche Receiveing Her First Kiss of Love. Oil on canvas. 186 x 132 cm. Louvre, Paris, France

http://www.abcgallery.com/D/david/gerard9.html

Lucas Cranach the Elder. Venus and Cupid. 1509.
Oil on canvas. The Hermitage, St. Petersburg, Russia. More.
http://www.abcgallery.com/C/cranach/cranach3.html

Vergilius Hadrumetensis (ca. 250 p. Chr. n.)

http://www.hs-augsburg.de/~Harsch/Chronologia/Lsante01/Vergilius/ver_intr.html

El día 14 de Febrero comentaba yo aquí mismo un verso de Virgilio, extraído de Las Geórgicas:

AMOR OMNIBVS IDEM
[EL AMOR ES EL MISMO PARA TODOS]
(VIRGILIO: GEÓRGICAS, III, 244)

Posteriormente, con fecha 6 de Marzo, publicaba otro comentario, referido también a unos versos de Las Geórgicas:

FVROR EQVARVM... VENTO GRAVIDAE
[EL FUROR AMOROSO DE LAS YEGUAS... PREÑADAS POR EL VIENTO]
(VIRGILIO, GEÓRGICAS, III, 266, 274)

Ambos escritos han provocado una serie de comentarios, todos ellos abundantes y con un nivel intelectual tan alto, que me ha sido imposible responder individualmente a cada uno de ellos. Además, como yo no me creo en posesión de la Verdad Absoluta, ni mucho menos, no me veo en la obligación de resolver las aparentes contradicciones que se han creado en torno a esos versos: la atracción amorosa y erótica, el Amor Espiritual, el Amor Místico, el Amor a los Valores, las desviaciones del Instinto, y algunas cosas más.

Voy a exponer mi punto de vista, apoyándome, en lo posible, en las opiniones de quienes, precediéndome en el tiempo, tienen el reconocimiento general de ser grandes pensadores aceptados, si no por todos, por lo menos por la mayoría de quienes tienen por oficio el Pensamiento.

Leía yo, hace años, en un libro de esos que le impactan a uno por la clarividencia y la sencillez de los pensamientos que expone:

La primera obligación de todo ser vivo es precisamente eso, vivir, y, una vez conseguido este objetivo, su primera aspiración es ser feliz.

Es ésta una Verdad de esas que pueden escribirse con Mayúscula. Podríamos situarla perfectamente en lo que Parménides (siglos VI/V) llama El Ser [Τὸ ὅν], Platón Una Idea, o Eduard Spranger una manifestación del Espíritu Absoluto. Podríamos decir, con palabras de Hegel que Es racional porque es real, y es real porque es racional.

Si seguimos con esta argumentación, la primera obligación de la especie es también su propia conservación, es decir, la reproducción.

Estos instintos están genéticamente programados en todas las especies, incluida la nuestra, y es conveniente recordar que, antes de pertenecer al género humano, pertenecemos a la especie animal. Vamos, que la aparición del Espíritu en la vida de los humanos es cronológicamente secundaria y responde a un momento determinado de la evolución. Es el proceso de irrupción del Espíritu en nuestra Existencia, y la dicotomización del Ser Humano en Cuerpo y Alma.

Decía yo en reflexiones anteriores que no estoy seguro de que esa dicotomización sea buena para nosotros, porque, si miramos bien, nosotros, con la aparición del Espíritu y la Conciencia, estamos condenados, como muy bien dijo Erich Fromm en su conocido libro El miedo a la Libertad, a ser libres. (*)

El resto de los mamíferos están genéticamente programados por el Instinto y tienen la vida resuelta. Nosotros, al contrario, tenemos que decidir en cada momento qué es lo que vamos a hacer, y eso puede que nos haga más libres, e incluso, más felices, pero representa un esfuerzo y una sobrecarga de la que pueden perfectamente prescindir el resto de los animales.

Entonces, a mi entender, pasa lo siguiente: El Instinto de Conservación de la Especie, en su forma primigenia y original, se manifiesta en el instinto sexual y la atracción erótica entre los sexos diferentes. Es lo que garantiza la reproducción.

Cuando el sexo se manifiesta fenomenológicamente como separado del Amor, o, si lo decimos de otra forma, cuando el Amor, tal como lo entendemos corrientemente, toma Entidad propia, independiente del sexo y la atracción erótica, lo que ha pasado es que el Instinto ese primordial y primigenio se ha manifestado de una forma independiente en cierta forma de su origen. Es como si el instinto hubiese tomado nueva figura, nueva apariencia, si utilizamos la Teoría de las Ideas de Platón.

Siendo así las cosas, no veo yo que haya problema alguno en reconocer que cuando Virgilio habla del Amor y cuando habla del Furor Eroticus está hablando de lo mismo. Caben aquí perfectamente todas las formas o manifestaciones del Amor: el amor adolescente, instintivo y sin punto de fijación definido todavía, el amor adulto en cualquiera de sus formas, el amor espiritual, el amor platónico, el amor en general por cualquiera de los que Max Scheler llamó Valores. Vale para todos ellos la fórmula

Amor omnibus idem
El Amor es el mismo para todos.

La esencia, como diría Parménides, es la misma e inmutable. Son sus manifestaciones, su fenomenología lo que cambia.

En algún comentario se ha aludido a las desviaciones sexuales, a la agresividad contra el otro o la otra, a la pederastia, a la pedofilia…

Creo que no necesita demostrarse que este tipo de comportamientos no pueden ampararse bajo el concepto del Amor, del Instinto, ni nada que se le parezca. Son, en todo caso, degeneraciones o enfermedades de lo anterior. Son otra cosa. Son, si queréis, la cara opuesta. Y es que no se puede definir a la Enfermedad como una característica de la Salud. Es otra cosa. Lo anormal no es lo que es diferente a lo normal, lo anormal es otra cosa. Son Esencias diferentes, no una manifestación de la misma Esencia.

(*)Dilman publica una interesante entrevista de Pablo Correa al jefe de Neurología de la Universidad de Harvard con el sugerente título de La razón nos ha traído más daños que beneficios, que va en la línea de que la irrupción de la Cultura entre los humanos es más un retroceso que un progreso.

Dejo aquí unas cuantas referencias que pueden justificar o aclarar lo que acabo de escribir.

Un solo camino queda, pues, del que se puede hablar: que el Ser es. Muchos signos llevan a esta vía: que el Ser es inengendrado e indestructible y completo en su estructura, inmutable y carente de fin. Nunca fue ni será, porque es actualmente; es el Todo, intacto a la vez, Uno, continuo, definitivo. ¿Pues qué origen podría buscarse para él? ¿De donde vendría su nacimiento? Ni te permitiré hablar o pensar que su fuente es el No Ser; luego no es expresable ni pensable que el No Ser es…

¿Cómo podría perecer el Ser? ¿Cómo podría nacer? Si viene a la existencia no es, y así también si ha de surgir en el futuro. De este modo el nacimiento queda extinguido y el perecer ignorado. No es el Ser divisible, puesto que es totalmente homogéneo. No puede el Ser en una parte ser más que en otra menos, porque ello impediría su cohesión; está, pues, lleno de Ser. En consecuencia, resulta por siempre continuo: el Ser está en contacto consigo mismo. (Apud Platón, Sofista 237ª; Sexto Emp. Adv. Mat. VIII, 114; Simplicio, Física, 144) (Parménides en: Alfredo Llanos, Los Presocráticos y sus fragmentos, Traducción según la recopilación en Griego de Hermann Diels, JUÁREZ Editor, Buenos Aires, 1969, Pág. 137-8).

No es que los Griegos sean nuestros Clásicos: es que, en cierto modo, los Griegos somos nosotros (Javier Zubiri, Naturaleza, Historia, Dios, Ed. Nacional, 1944, 410).

La forma más primitiva en que el Espíritu Objetivo penetra en el complejo de la estructura individual es el Instinto (Eduard Spranger, Psicología de la Edad Juvenil, Revista de Occidente, Madrid, 1961, Pág.23).

Quien no puede amar tampoco puede creer (Eduard Spranger, Ibidem, Pág.101).

Lo erótico no es, por tanto, una función de lo sexual, ni lo sexual una función de lo erótico. Sino que ambos constituyen esencialmente una totalidad de vivencias, con arreglo al sentido de la evolución. Ambos se diferencian, partiendo de una fundamental unidad. Y marchan durante algún tiempo separados, para reunirse en el punto culminante de la vida en flor. De otro modo no puede comprenderse su mutua relación (Eduard Spranger, Ibidem, Pág.135).

Las siguientes citas tomadas de:
Manuel F. Galiano, José S. Lasso de la Vega, Francisco R. Adrados, El descubrimiento del amor en Grecia, Editorial Coloquio, Madrid 1985).

El camino del Espíritu –escribió Hegel- es el rodeo.

Siempre los dioses empujan al semejante hacia su semejante (Empédocles, FR. A 20 a Diels-Kranz).

Amando da de sí mismo lo mejor el mortal (Hölderlin).

En esencia sólo se aprende de aquel a quien se ama (Goethe).

Sólo del Amor surgen los más profundos pensamientos (Nietzsche).

No es que haya dos amores…, sino dos sujetos del Amor, de los cuales uno ama para ser amado, mientras que el otro ama porque es amado (Platón, Symp.212 a).

Carlos Hernández, Chacien, en un sesudo y sólido comentario, me sugiere que todo esto se puede resumir con la frase de San Agustín:

Ama et quod uis fac [Ama y haz lo que quieras].

Atiendo a su sensata sugerencia y añado el contexto de la frase:

Ama y haz lo que quieras. Si callas, callarás con amor; si gritas, gritarás con amor; si corriges, corregirás con amor; si perdonas, perdonarás con amor. Como está dentro de ti la raíz del amor, ninguna otra cosa sino el bien podrá salir de tal raíz (San Agustín, Apud: Erotismo en la historia, curiosidades y anécdotas, Carlos Fisas, Ed. Plaza Janés, 1999, Pág. 162).